昨日、都道府県大会女子の部の茨城県予選があり、水田道場で稽古されている駒田さんと粉川さんが優勝し選手になりました。おめでとうございます。

道場の皆様に緊急の連絡があった場合、メールしますので、下記フォームよりお名前と携帯メールアドレスを入れて送って下さい。
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次回稽古は、3月22日(月)　6時からです。

一、仁に過ぐれば弱くなる。義に過ぐれば固くなる。礼に過ぐれば諂（へつらい）となる。智に過ぐれば嘘を吐く。信に過ぐれば損をする。
一、気長く心穏やかにして、よろずに倹約を用い金銀を備ふべし。倹約の仕方は不自由なるを忍ぶにあり、この世に客に来たと思へば何の苦しみもなし。
一、朝夕の食事はうまからずとも褒めて食ふべし。元来客の身に成れば好き嫌ひは申されまじ。
一、今日行くをおくり、子孫兄弟によく挨拶して、娑婆の御暇申すがよし。

次回の稽古は3月1日です。

仕事も剣道も同じですね！同じ心境で結果に繋げる事を目標にしたいと思います。

• 第１条 ﾂꀀ ぐずぐずと始めるな、時間厳守。行動５分前には所定の場所で仕事の準備と心の準備を整えて待機せよ。
• 第２条　行動に当っては、短期間に最高の成果を上げる事を心に誓え。そして心の中に達成意欲がメラメラと燃えるまでは決して行動に移ってはならない。やってやるぞと一声叫べ。
• 第３条　指示を受けたら大きな声でハイと返事をし、直ちにとりかかること。いったん行動を開始した後は、猟犬の如く忠実に、狐の如く賢く、そしてライオンの如く勇猛に。
• 第４条　始めに結果の報告書を作成し、仕事の進行と共に空欄を埋めていけ。これを企画という。
• 第５条　行うべき作業を列記し、項目に優先順位を記せ。
• 第６条　行動は敏速を旨とす、このためには動作はきびきびと、言語は簡潔明瞭にてきぱきと進めよ。
• 第７条　質問されたら全員即座に手をあげ、指名された者は簡潔明瞭に答えること。わからない場合はわからない旨はっきり答えよ。
• 第８条　いかなる困難に直面しても目的を放棄せず、時が深更に及ぼうとも最後までやり遂げる不退転の強い意志を持て。
• 第９条　行動の価値を決定するのは、結果の良し悪しである。もっとも短い時間で最良の結果を得られるよう常に、手順・方法を工夫改善し、昨日より今日、今日より明日と、時間の短縮と結果の向上を図れ。
• 第１０条　行動は命令者への結果報告によって完了する。やりっぱなしは何もしないよりまだ悪い。報告及び事後処理を完璧にやれ。

いつもご教授いただいている「左足で押し込む」打突が大分意識できようになってきた様な気がします。基本稽古での一本一本をいかに意識をした打突を繰り出せるかを課題にして、地稽古では、無心の打突が基本稽古の意識した打突に近づけたかを検証していきたいと思います。

三橋秀三（みつはしひでぞう）明治37年6月20日生まれ。東京高等師範学校において高野左三郎範士らに師事し、昭和4年卒業。のちに東京高師の講師、助教授、教授を務め、16年には東京高等体育学校主任教授も兼ねる。戦後は質丘大学教授、岐阜大学主任教授。同名誉教授、中京大学教授（兼体育学部長）に。剣道技術の理論的研究を深め、『学校剣道』『新剣道の指導』『種目別現代トレーニング法』『剣道』など多数の著書を残した。剣道範士。昭和59年11月8日逝去。

三橋秀三範士は、明治37年生まれ、西暦に換算すると1904年です。私は1958年生まれですから、約54才離れているということになります。　私が大学生となり稽古を頂いた時には、72、3才だったということになります。
当時、先生はそれはそれはお元気で、毎日のように道場に来られ、最後まで学生に稽古をつけていらっしゃいました。稽古を頂くと最後には、抱きしめるようにして、良いところを必ず褒めてくれました。お心の広さを感じさせていただいた先生でした。当時、先生の著書「剣道」は購入してあったのですが、ほとんど熟読もせずに放置してあったのですが、今になって読み返してみると、それはそれは、まさに「剣道」というタイトルそのままで、熟読すればするほど、剣道そのものが理解できるようになります。

剣道日本2005年5月号に、三橋先生の講話がありましたので、引用させていただきます。

• 大日本帝国剣道形は、高野健三郎、内藤高治、門奈正、叔岸億五郎、辻其平の５人が主査委員となって大正元年10月に制定。その後、大正6年9月に加註、昭和8年5月に加註増補がなされた。それを原本とし、用語や文章表現を、全日本剣道連盟の統一の見解として現代的に改めたのが　『日本剣道形解説書』　（昭和56年12月7日制定）　である。
• 大日本帝国剣道形は、太刀七本に触れたあと、「説明」として下記のような文が記されている。日本剣道形解説書では、その部分において「原本の　『説明』はそのまま掲載」しており、とくに解説はされていない。

大日本帝国剣道形　説明

第一本　相上段ハ先ノ気位ニテ互ニ進ミ先々ノ先ヲ以テ仕太刀勝ツノ意ナリ
第二本　相中段ハ互ニ先ノ気位ニテ進ミ仕太刀先々ノ先ニテ勝ツノ意ナリ
第三本　相下段ハ互ニ先ノ気位ニテ進ミ仕太刀先々ノ先ニテ勝ツノ意ナリ
第四本　陰陽ノ構ニテ互ニ進ミ仕太刀後ノ先ニテ勝ツノ意ナリ
第五本　上段晴眼互ニ先ノ気位ニテ進ミ仕太刀先々ノ先ニテ勝ツノ意ナリ
第六本　晴眼下段互ニ先ノ気位ニテ進ミ仕太刀後ノ先ニテ勝ツノ意ナリ
第七本　相晴眼ニテ互ニ先ノ気位ニテ進ミ仕太刀後ノ先ニテ勝ツノ意ナリ

※岐阜県学校剣道連盟が発行した『創立30周年記念誌』には「三橋先生講話」が集められている。その中の「剣道形の理合とつかい方・剣道形の意義」　（昭和57年11月）　に、剣道形一本目のつかい方について以下のように記されている。

一本目は、「先々の先で勝つ意也」としてある。それはどういうふうにつかうかちゅうと、間合に入った時に、その前に形の根本的な役割は、打太刀が指導的立場であり、仕太刀が修得する、教わる立場である。ほだから、間合に接するや、すぐに打ったんでは、仕太刀が読む時間がないでしょう。ほだから、お互いに間合に進んだならば、打太刀は小手なんか攻める、攻める、本当は。攻めるんだけれど、それを、それはできないけれども、本当は攻めるんだ。はりやあ高野先生も言っている。だけれどもそれはできないから、進んで瞬時、瞬時、ほんのわずかな時間をグッと攻め込んでから、面を打つ。ほうすりや仕太刀は、その一瞬の間に相手が面を打ってくることを読むことができるでしょう。もっとも安全な勝ちは、読みの勝ちである。それは、「来いッ」といってそれでぶつかる瞬間、読んでいる。高野先生は、形の制定の主査委員の中心だ。形はだいたい高野先生と根岸備五郎の二人でつくったんだ。高野先生の説明を聞くと、ここでグッと攻めこまにゃいかん。小手いくぞ。ほいで最後には約束の面を打っていく。こういうふうに説明なさる。それは、相手が面を打ってくることを予知する時間をとらなければ、仕太刀は読むことを体験することが、経験することができないからである。いいか。それを形を見ておると打太刀がいきなり面を打つ。それじゃあ剣の理合に合った形のつかい方でない。わかったな。

帝国剣道形をただ動作でやってしまうから何にも効果がない。あれは体操だ。そうでなくて理合いを求めてやるものだ。一本目は先先の先の勝ちである。打太刀が面を打つと決心する。そうした仕太刀は、面へくるか、こい、といってやるから、読んで打つから先先の先の勝ちである。そういう風に形を打たなければ形をやったって何にもならない。それでは六本目はどうか。後の先の勝ちである。ということは反射の勝ちである。条件反射運動である。中段に構える。打太刀が攻め込んでくるやつを仕太刀が出鼻の小手を打つ。打ち太刀は攻め込んでいこうと思っておって、相手が小手を打ってくることを知らない。というのを小手を打ってこい。こうやったんでは形にならない。「きた！」相手が小手を打ってきたから反射的に、いわゆる条件反射ですり上げて打つから後の先である。そういう解釈をすれば、これは帝国剣道形の理合ははっきり分かる。剣道形は応じ技だけだけれど仕掛け技も同じだ。攻め技は全部読みだ。小手を攻めれば面があくということを読んで小手を攻めているから読みの勝ちだ。そういう風に戦術を考えていけば、それは、そうやってそれを習得するかといえば、それは、理合と修練と経験以外にない。

大日本帝国剣道形は大家五人が主査委員となって制定された。先生方は、先々の先や後の先の大切さはおわかりだから、それを形に盛り込み、大切な先々の先で勝つことを一番初めに持ってきたんだ。一本目から三本目と五本目が先々の先で勝つ形、四本目、六本目、七本目が後の先で勝つ形であることは、大日本帝国剣道形でしっかりと説明書きされているのに、その後の連中が良く理解しないから、説明がうやむやになっちゃった。俺は武専のある教授に、君は武専では先々先をどう教えているか？と訊いたことがあるんだ。すると「相手が打つ前を打つのが先々の先、剣道形は先々の先で打つんだ」と説明する。だけど、剣道形は打ってきたところを打っている。勝つほうが先に打っているか？とさらに訊いても説明ができない。先々の先、後の先の問題が頭の中で整理しきれていないんだ。　どうしてこんな混乱を今に招いたかというと、宮本武蔵の三つの先と、剣道形におけるそれとでは内容が違うからだ、宮本武蔵の先は、技のことを説明している。今でいうなら仕掛け技が先々の先、応じ技が後の先、相討ちが先と。現象面に見られる三つの勝つ技術、これを言っているのが武蔵の教えだ。一方で、剣道形の先々の先と後の先は、勝つ技術ではなく、勝つ機会のことを言っている。つまり、先々の先は「読み」、後の先は「反射」という説明でくくることができる。一本目は読みで勝つ。六本目は反射神経で勝つ。形を作ったときに、それをはっきり教えている。六本目は仕太刀が攻め込んでくる。攻め込まれて打太刀が小手を打つところを仕太刀はすり上げて小手を打つ。そのとき、仕太刀は打太刀が小手を打ってくることは予知していないんだ。「あ、来た」と、思わずすりあげて小手を打つから後の先だ。それを俺は学会で説明したんだ。そしたらある人物が、壇上から降りた俺に向かって「僕は何十年も先々の先と後の先が分からなかった。今日の先生の説明で分かりました」と言ってきた。
高野健三郎先生は現代のような科学的な説明ができず、抽象的な説明のしかただった。俺は高野先生に直接先々の先の説明を求めたことがある。そのときの先生の説明は、「互いに先の気持ちで進むのが一つの先、打太刀が面を打とうと決意するのが一つの先、その一つの先を知って先で勝つから、三つ先がつながって先々の先」というわけ。これは現代的な言葉で言えば「読み」だ。相手が面を打ってくるのを読む。
（では、出ばな技も先々の先というわけですか？）
出ばなでも、先々の先で打つこともできるし、後の先で打つこともでき。例えば、相手が面を打つと読んでパーンと出ばなを打つのは先々の先だ。その読みがなく、相手が突然来て、反射的に思わず打ったのは後の先。これは動作の問題ではなく、精神の問題。機会の精神問題。
（そうすると、例えば追い込んで面を打つという場合にも後の先がある）
追い込んだ場合にも、先々の先も後の先も両方の場合がある。機会のとらえ方を読みでしているか、条件反射連動でしているか。
（じゃあ先生、先々の先か後の先かは、第三者からは分からんですね）
分からん。分からんでいいんだ。第三者から見たら、仕掛け技か応じ技かが分かるだけだ。それだから、一般ピープルには、まず仕掛け技と応じ技を教える。だけど、本当に大事なのは先々の先と後の先という部分。それは第三者から見ても分からないこと。
（三橋先生に角に追い込まれて、竹刀は殺される、後ろには下がれない、なす術がなくなってボンと打たれる。この場合は？）
それは「なす術がない」と知って打つから先々の先。
（うーん、おっしゃることは、分かるようで……）
俺は『剣道』を十年前に書いた。君に要求するのは、俺の本を読めということだ。今話していることを、俺はずっと言い続けているし、内容も一字一句変わってない。でも、みんな先々の先や後の先なんか関心がないんだ。剣道の先生にしたって、俺の本を買って、先々の先と後の先のところを読んだ人ななんかきっと百人に一人もいない。お前らも読んでないだろう。
（中部講習会があったとき、滝澤光三先生が先々の先については三橋先生の本が一番うまく説明してあるとおっしゃっていました。今、手元に先生の本があるので読んでみます。「先は仕掛け技の中から、相手の心を予知した出ばな技を除外したすべての仕掛け技をいうのである」）
それは技の説明だろう。先々の先と後の先のところを読め。
（「先々の先は、精神面を特に重視して、相手の打突を予知して勝ちを制する場合をまとめたものである。したがって、形の上からでは仕掛け技の場合と応じ技の場合がある」）
そうだろう。今、言ってたことと同じだろう。
（「先」というのはどういうことでしょう）
先というのはだな。応じ技でも仕掛け技でも、いかなる場合も勝つことを先というのが一つの考え方。
（先と先々の先と後の先と、先には三つあるという、その教えにこだわっている。先生はそうじゃないとさっきも言っている）
こだわっちゃだめ。動作と機会は別問題。別々に解釈しないといけない。機会がよくたって、動作が悪ければだめ。機会をつかむのは先々の先と後の先。それで、動作は先に打っているか、応じているか。性質が違うものなんだ。その性質の違うものを、宮本武蔵の三つの先と頭の芯からごっちゃにしているから、どうにも理解できない。武専の大先生でも理解できないから、俺は講習会のときに衆目の前で喧嘩してしまった。剣道形の一本目の先々の先を説明しろと。
（私もどうしても分からないのですが、動作としては仕掛け技でも応じ技でもいいですわ。そのときの精神状態としては、先々の先か後の先か？）
精神状態は先だ！打つ気力、気迫、勝つための精神問題は先。そして、機会をつかむのが先々の先か後の先！
（明解や）
明解やろう。この先々の先と後の先を修行することが、社会生活を送るなかで、剣道がためになるものだ。人間の社会生活は何のためにある？　「読み」をすることによって社会生活はよくなっていくだろう。剣道をやることによって社会生活をよくすること、社会生活をよくするその秘訣はなんだ。それが読みだろう。その読みを、習得すること、それが「形」だ。交通でも、向こうがどのくらいのスピードで来るかを読むから交通事故に遭わないんだ。そういうことも含めて剣道の修行を生活に活用する。そういうものがなかったら、剣道をやらなくてもいい。スポーツをやるのと剣道をやるのはどこが違う？　生活のためになるかならないかが、剣道とスポーツの違いといったっていい。剣道で読むカ、機会をつかむ力を身につける。そして、それを身につけて、自分たちの日常生活にそれを活用する。その比類のない精神が、伝統的な剣道の真髄だと俺は思うが、どうだ？
（そのとおりですね）
そうだろう。そいつを頭に置かなければ剣道は堕落する。ただの打ち合いじゃあ、堕落の一途だ。剣道を知らずして、打ち合いを知っているだけだ。テクニックを知ったって、剣道を知るということにはならない。現代剣道を見てみろ。剣道界が俺を排斥したことによって、俺を地方に追いやってしまったことによって、剣道の近代化は十年遅れた。俺はそう自負しているぐらいだ。
もちろんそれができるかできないかは個人差はある。だけど、そのことを狙って剣道を行なうだけでもためになる。そこを目指して修行することが剣道だろう。精神状態をよくするため、読みや反射神経をよくするために剣道を学ぶ。なおかつ、それを可能にするには無心にならなきやいけない。そして、その根本の極意を解いたのが、不動心だ。

（3）技能面とその修練法
技能面と修練面における剣道の主要な特性について表示して説明する。
1）心境
剣道は古来より無念無想を修業の目標として行なわれてきたのであるが，この修業精神は技能向上面での特筆すづき伝統であって世界のスポーツには比類がないすぐれたものということができよう。
技能力がよく発揮できるためには，その精神状態は習熟程度に応じて三段階に分けて考えられる。第一の段階は精神の集中であり，第二段階はこの精神の集中のうちにもなおかつ周辺に気を配ることのできるゆとりのある状態であり，最終段階は最も高次の精神状態で，いわゆる，無念無想である。
この心境は禅の精神と一致している。無我・明鏡止水・不動心などに通じ，止心・邪心を去って無念無想の境地になることである。それは水が方円の器にしがって形を自然に変えるように，随所に主となり，充実した気力で本領が発揮できるのである。剣道は不動心を養い，相手に応じて自由自在の攻防ができるよう修練するのであるが，そのためにはこの心境が最も要求されるのである。この心境に達すると心のおきどころが明らかになり，万象の変化すべて心中にあり，一事に心を止める必要がなくなるから，自由自在に心の働きができるようになる。
この心境については，沢庵禅師が剣道の極意として柳生宗矩に伝授した不動智神妙録を参照して究明されたい。
剣道と禅とでは窮極の精神目標が同一であることから，禅の修行によって剣道の精神を習得するのが効果的であると考え，古人は禅を修行し，剣道極意の精練を会得するように努めたのである。現代人は禅を修行する機会にほとんど恵まれていないから，修行により禅の精神を会得することは望めない。しかし，剣道を行なえば，剣禅一致の伝統的精神が今日もなお，剣道の中に伝承されて生きているという事実を容易に見出すであろう。どのようなスポーツでも，窮極ではこの心境が要求され，特に敏捷な動作が瞬間的に行なわれる場合にはことさら，強く要求されるわけであるが，剣道はその技能の性質からいって，生命をかけての真剣勝負を前提として行なわれるものであるから，この絶対的心境こそいわば剣道の象徴であり，特に希求されるゆえんである。
このような境地には容易に至れるものではないが，古来，剣道がこの境地を臥標として修業してきたことは，剣道の技能面における最も重要な特性と見ることができよう。
＜注意事項＞
剣道がこの精神を養ううえで他のスポーツと異なる点とその理由とを表示して説明する。
|ⅰ)競技の性質 |勝敗が瞬間的に決し、とり返しがつかないこと|
|ⅱ)修練の永続性|剣道の修練は長年つづけておこうことができること|
|ⅲ)伝統 |修業目標として行われてきたこと|

ｉ）競技の性質
前述のように，剣道は近距離で瞬間的に勝敗が決し，しかもとり返しがつかない兢技であるから，この精神が他のスポーツに比べていっそう強く要求されるのである。また，真剣勝負を前提とし，スポーツとしては格技であるから，驚・愕・疑・惑などいわゆる四病が起こりやすく，他のスポーツと比較して平常心を保っことがなかなか困難である。このような精神面への要求とこれを満たす困難さとをあわせ持つ兢技の性質上，剣道は他のスポーツに比べてこの精神を養うのには，きわめて効果的であるといえよう。
ⅱ）修練の永続性
単純な動作を創意工夫しながら心をこめて繰り返し，繰り返し行なうことによって，心のおきどころが明らかになり，一事に心を止める必要もなくなり，はじめてこの心境は自然に養われるのであるが，長年つづけて行なうことが肝要である。剣道は兢技の性質上，他のスポーツに比して長年つづけて行なうことができるから，この精神を養うのには最も効果的であるといえよう。
ⅲ）伝統
武士が禅を通じて修行をするようになったのは鎌倉から戦国時代にかけてのことであろう。
武士は死を恐れず，勇猛果敢な働きをするため，心のよりどころとして禅の精神を学んだのである。この精神が剣道修行での精神面の目標となったのは，沢庵禅師が柳生宗矩に不動智神妙録を伝授し，柳生が剣道の極意としてその指導精神としたことにはじまる。徳川時代に輩出したすぐれた剣士たちがことごとく柳生にならい，伝統を培かった業績も大きい。ここにこの精神が剣道の修業精神として形成されたのである。
この精神こそは世界に比類のない，すぐれた所産であり，これを修業目棟として行なわれてきた伝統が現代の修練も脈々として生きているのは，その意義がきわめて深いといわねばならない。
2）修練の態度
①真剣な心で行なう 剣道はしないを保持し，約束部位を打突して勝敗を決する競技であるが，本来は日本刀を使用して真剣勝負に勝つための訓練であった。したがって，時代が変遷し，スポーツ形式で行なうようになった今日でも，剣道が真剣勝負の訓練としての精神を忘れてはその意義を失う。
外来のスポーツ訓練の目標が競技力の向上にあるのに比べて，剣道の訓練はさらに剣道が本来持たされている態度が望まれるし，また，それなくしては到底行ないえないものなのである。剣道技能において捨て身の精神を尊び，残心が重視して行われているは，武術としての剣道精神を重視した教えであってその意義は深いといえよう。
現代における剣道の試合は外来のスポーツと同じようにルールによって行なわれるのであるから，スポーツの領域に属するのはいうまでもないのであるが，その奥底には上述の精神が生き生きと流れているのであって，この精神こそは剣道の基礎的な特性ということができる。剣道で養われる真剣な精神は現代の社会生活においても高く評価されなくてはならない。
②正しい礼儀作法で行なう 剣道はしないを使用して打突し合う競技であって力まかせな行為に陥りやすいから，スポーツとして行なうためには相手の人格を尊重する態度が他のスポーツに比べていっそう重要な条件となる。また，剣道は古来「礼にはじまり，礼に終わる」といわれているように，常に礼を尊び厳格な礼儀作法で行なわれてきたことは現代，礼儀を重んずる態度を育成するのに特に効果的であるといえよう。
礼については，倫理面の項（ｐ．22）を参照されたい。実践を通じ，形のうえから学んでゆく伝統は，効果的な一面があるといえよう。
3）修練法
剣術における修練法は，古来，精神面と技能面から長期にわたって深く究明され，すでに伝統的修練法が形成されている。
現代スポーツの練習は日進月歩，科学的に研究され，効果的な方法で行なわれている。伝統的修練法は観念的・抽象的であるが，なんといっても，積み重ねられた研鑽と経験に重みがあり，行なってみるときわめて科学的でさえあり，尊いものがある。したがって，現代の剣道修練法は伝統的修練法のうち，有意義なものはとり入れ，科学的修練法との調和のうえで効果的に行なうことが肝要である。伝統的修練法の中で現代においても特に参考となり，価値のあるものについて述べる。
①事理の一致の修練を重視した 沢庵禅師は不動智神妙録における伝授の中で柳生宗矩に理の修行，事の修行として技術と理合の一致した修行を説いている。
現代のことばでいえば “理論を基盤にして技術の修練をせよ” ということで，技術と理論とはあたかも車の両輪のようなものであると述べている。この修練についての基本的理念が引き継がれ，徳川三百年から現代にかけて歴史とともに厳しく育成され，向上し，現在われわれが持っている高次の理論を基礎にして修練をするという伝統となったのである。
沢庵禅師が剣の極意として示した不動智神妙録及び武蔵の五輪の書の水の巻におけるいくさの理合などは実に高次な理論であって，剣道で高次な技術内容を持つまでに発展したのは，これらの理論が受け継がれ，修練の場に生かされてきたからである。技能修練に理論を重視することは技能を習得するために効果的であるばかりでなく，人間形成のうえからもきわめてたいせつなことであって，剣道の修練が万芸の理に通じるようになり，社会生活に生かされるためには理論を研究し，理業一致の修練を行なわなくてはならない。
現代の剣道は古来受け継がれてきた尊い教えとともに科学的理論を基盤にして修練することが重要であるが，剣道の修練が古来，理業一致の指導精神で行なわれてきたという伝統を持っているところにかけがえない，民族的意義があるのである。
②守・破・離 古来，剣術の修業は守・破・離の三段階に分けて行なわれてきた。守はもっぱら先生について学ぶことで，初級者の修練法であり，破は守の時期に習得した技能を活用して鍛練する中級者の修練法であり，離は理合にもとづいて研究する熟達者の修練法を示したものである。　この修練段階は剣道の伝統的修練過程となったのであるが，現代においても参考にすべきであろう。
この修練過程はこのまま現代の修練過程として全面的には受け入れられないのは，モラルの違いからいっても当然であるが，ただこれを修練段階の参考として考慮することは価値ある教えであるといえよう。
特に，年配者が離の時期でありながら破の時期として技能の修練に専心し，離としての研究をおろそかにしていることは，この教えを通じて反省しなくてはならない重要なことであろう。詳細については指導の修練と要点の項（ｐ．201）を参照されたい。
③師弟がともに修練すること 体育は師弟の人格の接触により人間形成をはかろうというのであるが，師弟が全力で互いに身体をぶっつけ合い，ともに汗を流して業を磨くという古来，行なわれている剣道の稽古は現代においてもきわめて価値のある，尊い修練法といえよう。この修練は指導者と修練者との人間性が相ふれ，技能の修練を媒介として魂の交流ができるから，師の人格を通じて人間形成を行なうこととなる。
師が修練者とともに真剣に修行しながら修練者を指導する態度は修練者の意欲を高めるとともに，師の人格を弟子に植えつけることになる。
この修練法は，現代スポーツの修練法に比べて，師による人格形成の面ではるかにすぐれているといえるのであるが，それだけ師の責任は重く，師のすぐれた人格が強く望まれるのである。また，師に対する稽古は，精神的にも，肉体的にも重い負荷をかけることになるから，技能の上達をはかるうえで他には見られない効果があるのである。したがって，剣道の指導者は自ら人格を養い，技能の修練を励むとともに修練者に対しては区別なく稽古をすることがたいせつなのである。ここに師と修練者との愛情が自然に生じ修練者の師に対する信頼性も深まるのである。次に，先輩は常に後輩と稽古して自分の技能を磨くとともに後輩をよく指導する。これは師弟関係に準ずるものであるが，さらに同輩同志も相互に人格を重んじて稽古をする。
これは技能の上達に効果的であるばかりでなく，そこに友情が生じ，人生を豊かなものにする。人格形成のうえからもすぐれた修練であるといわねばならない。
剣道の伝統的稽古は日本教育法の根本理念ともいうべきものであって，今日のスポーツ練習法としても，民主的な最もすぐれた方法といえよう。
4）動　作
剣道では古来，心身一加の動作，捨て身の動作，気・剣・体の一致，心・気・カの一致，残心などの動作が特に重要視されてきた。　これらの動作はスポーツにおいでも同じように重要なのであるが，剣道ではいささかニュアンスが違い，精神面を重視し，武術として強く要求された勘とか，心境とかの精神的要素を重視しているところに意義がある。古歌に「切るときも突くべきときも心して，心気力の一致忘るな」とか，「山川の瀬々に流るる橡殻も身を捨ててこそ浮かぶ瀬もあれ」，また，「相手をば打ちたる時も心して，構えくずさず後を備えよ」などがあるが，これらは心・気・力の一致，捨て身の打突，残心などをそれぞれ表現したものであって，いずれも剣道動作の真髄ともいうべきものである。これらの動作が持つ意味をよく吟味すれば，現代生活にも一事をよくなすための歳言として生きてくることになろう。
詳細については，基礎理論の項を参照されたい。
5）芸能（芸術）
芸能は自分自身が芸術品となることであり，芸術は間接物を通じて表現するものであるとされるから，剣道は芸能面を志向するということになる。剣道が芸能面をも志向するようになったのは徳川時代からで，それは日本の民族性と長い間つづいた平和生活とによって剣道が武術として要求されるとともに立派さが強く望まれるようになったからであるが，本質的には剣道の修練が外来のスポーツと異なり，長年にわたって修練を行なうことができるとともに技能力を保持することができるからである。それは芸能として価値あるためには長年にわたって修練をつづけて行なうことが必要条件であるからである。剣道の芸能は見る者に美しさを感じさせ，心に豊かさをもたらすものである。古来からの剣道が技能カにすぐれているだけでなく，姿勢・態度・気品・気位などが強く要求されてきたのはこれらが芸能として重要な要素であるからである。しかし，剣道の芸能は常に技能力のともなうことが条件であって，技能力を軽視した剣道は芸能としても価値のないことを忘れてはならない。
次に芸能面のおもな要素とその内容を表示して説明する。
①姿勢・態度 芸能面から見た剣道では姿勢が美しいことが強く要求されるが，そのためには，筋をリラックスさせた自然体でなくてはならない。むだな筋の緊張がなく，自然の起立姿勢は美と豊かさを感じさせるものである。立派な姿勢は前からあるいは横から見て美しいだけではなく，後方から見ても豊かさを感じるまでに至らなくてはならないが，そのためには正しい姿勢を心がけて長年の修練が必要である。
熟達者の歩く姿，後ろ姿までが美しいといわれるのは永年の修練によってリラックスされた自然体を体得されたもので，技能面からすきがない姿勢であるとともに，芸能面からも尊いことである。リラックスさせることは筋だけでなく，心のリラックスがきわめて重要であって，心身のリラクゼーションが美しい姿勢の要諦である。心のリラクゼーションは無念無想の心境であるから不動智神妙録を参照されたい。
剣道は真剣勝負を前提としての競技であるから，真剣味がなければ真の美を感じない。真剣な態度は技能面から必要であるばかりでなく，芸能面からもきわめて重要なことである。
また，心が乱れては立派な態度とはいえないから，不動を目標に修練して堂々たる態度で行なうように心がけなくてはならない。
相手に対する態度が立派であることは実にうるわしいことであるが，相手に対する態度は相手を尊敬する礼が根本であるから相手に対し礼儀正しく，正しい作法で行なうことが肝要である。また，服装・防具のつけ方及び用具のとり扱いなども重要なことであるから，これらのことについても十分留意することがたいせつである。要するに，姿勢・態度は，心身の調整されたリラクゼーション及び真剣味との調和などから美しさは生じ，正しい礼儀作法などからいっそう美しさが高まるものである。
②気品 気品とは心の正しさ，美しさが現われたもので，心の光とでもいうべきであろう。
剣道は強いだけでなく，気品がありたいものであるが，気品のある剣道は端正な姿勢・態度と無念無想の心境から自然にできるものである。心が端正でなければ気品は生まれないし，姿勢が端正でなければ気品は添わない。勝敗に拘泥しすぎたり，止心・邪念が生じては動作にも無理が出て品が悪くなる。理にかなった動作が競技力のうえから重要なことであるが，気品を高めるうえからも重要なことである。
③気位 武道で要求される気位は戦わずして相手を呑むの気迫のあることをいうのである。すなわち気位は旺盛な先の気で相対することで武道として最もたせつなことであるから，武道としての芸能面の重要な要素であり，気位のある剣道によっていよいよ気品も高まるのである。詳細については気力の項（ｐ．254）を参照されたい。
＜注意事項＞
剣道は武道であるから，芸能を目標とする剣道は邪道である。剣道における芸能は，求めるものでなく長年にわたって正しい剣道を真剣に修練することによって自然に養われるものであって，剣道修練のおもな目標ではない。
特に若い時代は，芸能面には意を用いないで正しい剣道の習得を第一に修練しなくてはならないが，芸能面と合理的（理合）剣道とは一致するから，熟達者としては芸能面にも志向することが意義深い。